Mehdi Belhaj Kacem et Bernard Stiegler échangent à propos de ce qui les lie à la philosophie.
Rarement les philosophes dont la formation s'est faite à l'écart de l'université se sont entretenus. Le temps d'une conversation Mehdi Belhaj Kacem et Bernard Stiegler se sont prêtés au jeu, échangeant à propos de ce qui les lie à la philosophie. Inévitablement, la mort tragique de Bernard Stiegler, survenue un an plus tard, donne à lire ce texte avec un regard affecté. L'enthousiasme des échanges nous fait sentir le mouvement vivant de ces philosophies à l'oeuvre.
En effet, bien que les oeuvres de ces deux auteurs soient singulières, l'une et l'autre procèdent d'une même exigence qui les place au centre de la tradition philosophique : produire un système conceptuel qui donne à penser la nouveauté de la situation historique. À quoi bon la cohérence d'une philosophie qui ne nous dirait rien de ce qu'est devenu le monde ? Que vaudrait l'abstraction conceptuelle si celle-ci n'était pas au service de la compréhension de ce qui nous transforme ? Ainsi, les deux auteurs nous appellent à ne pas oublier : l'enjeu de la philosophie n'est pas la philosophie. Cette exigence critique, la présente conversation la réfléchit à bras le corps, non sans détours et tourments, mais avec franchise et esprit de liberté.
Le recueil de trois articles-charnières de Rainer Schürmann.
Deux des articles ici rassemblés, Que faire à la fin de la métaphysique ? et Des doubles contraintes normatives, sont des échos, respectivement récapitulatif et prospectif, des deux opus magnum de Schürmann, Le principe d'anarchie et Des hégémonies brisées. L'autre texte, Se constituer soi-même comme sujet anarchique, jette un éclairage tout à fait inédit sur ce qu'on pouvait déjà savoir à partir des deux autres textes, abondamment repris dans les deux ouvrages-phares de leurs auteurs. Ils les font lire différemment. C'est cet éclairage entièrement neuf, quant à la portée praxique que revêt la vaste méditation post-métaphysique de Schürmann, qui fait du présent recueil un inédit, au sens le plus plein du terme.
L'ouvrage testament et magnum opus du philosophe allemand d'expression française : une interprétation monumentale et radicalement nouvelle de l'histoire de la philosophie occidentale et de ses faillites, immense fresque historique où se déploie toute l'originalité de la pensée de Reiner Schürmann.
« Le b-a ba du métier n'est-il pas d'assurer un fondement, non-fondé mais capable néanmoins d'ancrer les prémisses m'instruisant sur ce que je puis savoir et sur ce que je dois faire ? Comprise ainsi, la norme ne se justifie pas ; en quoi elle est fantasmatique. Mais elle justifie tout ce qui peut devenir phénomène pendant l'époque linguistique à laquelle elle imprime sa marque ; en quoi elle est hégémonique. S'il s'avère qu'un tel référent non-référable à quelque instance supérieure se maintient tant que prédomine une langue, alors l'histoire à retracer sera celle des fantasmes hégémoniques grec, latin, et moderne. Un fantasme est hégémonique quand toute une culture s'y fie comme si elle tenait là au nom de quoi parler et agir. Pareil représenté-chef (hêgemôn) travaille le singulier qui est indicible, en le disant part d'un tout. Les hégémonies tournent le singulier en du particulier. Il s'agira donc de retracer une histoire de soumissions par nous-mêmes encourues. » « Je n'aurais sans doute jamais entrepris d'écrire ce livre si, étranger, je ne vivais pas au milieu du peuple occidental le plus brutalement idéologique en cette fin de siècle : peuple qui, tout aussi brutalement, dénie non seulement les singularités, mais encore ses propres maximisations et fantasmes idéologiques. »
Interprétation audacieuse et vivifiante de l'une des oeuvres philosophiques les plus marquantes du XXe siècle, Le principe d'anarchie a influencé de nombreux philosophes français contemporains. Trente ans après la première publication, la présente réédition témoigne que cette oeuvre longtemps épuisée n'a rien perdu de son actualité ni de sa force.
Par une lecture à rebours de l'oeuvre de Martin Heidegger, Reiner Schürmann vise à mettre au jour ce qu'il identifie comme son impensé : le principe d'anarchie. Affirmant que le projet de destruction de l'ontologie annoncé dans Être et temps n'est pleinement intelligible qu'à partir des derniers jalons de cette pensée, Schürmann fait ainsi apparaître ce que Heidegger n'avait pu expliciter lui-même. Selon lui, la question de l'être telle qu'elle est posée par le philosophe de Fribourg est indissociable de celle de l'agir. Déconstruisant la métaphysique occidentale, Heidegger aurait ainsi sapé toute possibilité de donner une arché à l'action humaine. Le paradoxe d'un principe d'anarchie, principe de « dépérissement de la règle », est aux yeux de Schürmann ce qui permet de penser l'ambiguïté de la transition opérée par Heidegger.
Deux penseurs de générations différentes dialoguent autour de la question de la sexualité et de la philosophie.
Prolongement d'Être et sexuation de Mehdi Belhaj Kacem (2014) et Sexistence de Jean-Luc Nancy (2017), cette première conversation entre les deux auteurs - appartenant à des générations différentes - et la jeune écrivaine Raphaëlle Milone convoque la question de la sexualité et de la philosophie aussi bien au travers des concepts fondateurs de l'histoire de la philosophie que des pratiques les plus contemporaines de la sexualité, dans un dialogue vif et naturel rappelant Le Banquet de Platon.
En suivant le modèle encyclopédique de l'entretien conçu comme un fructueux échange d'idées, ces conversations (« Sexe et Vérité », « Sexe et Appropriation », « Désir et Jouissance ») dessinent un paysage de trajectoires, de pensées, de récits qui produisent autant de débats animés et amusés entre deux philosophes sur leur vision de la sexualité, sa nature, sa définition, et sur les liens entre philosophie et sexualité - « Débats auxquels il faut laisser la chance de se reprendre ailleurs, plus tard, par d'autres ou par nous-mêmes devenus autres ».
« On pourrait reconsidérer tous les rapports des philosophes avec leur objet, car il n'y a pas de pensée qui ne se forme, ne s'échauffe et ne s'émeuve au contact d'autres pensées lesquelles sont elles-mêmes des corps, des dispositions de chairs touchées et touchantes.»
On se propose dans ce livre de relire l'Histoire occidentale à partir du problème de l'appropriation. L'Histoire ne serait pas celle de l'Esprit (Hegel) ou de l'être (Heidegger), mais celle de notre appropriation de la Terre. Une Histoire de l'avoir reste ainsi à faire. Dès son commencement, cependant, une confusion sémantique a recouvert le sens originel de cette appropriation, qui n'est pas possession prédatrice, mais procès de (co-)propriation, déploiement de ce qui est « approprié » pour bien vivre dans cette copropriété des vivants. Cette oblitération fit que l'Histoire occidentale se déploya comme un arraisonnement de la Nature, et un effacement de cette éco-logique. Le sens de notre Histoire, qu'on croyait finie, s'indique par là même : penser une appropriation de la vie terrestre rendant possible sa pérennité et sa continuité. L'Écologique de l'Histoire articule cette hypothèse nouvelle et inédite.
La sexualité comme un problème proprement philosophique de la psychanalyse.
La satisfaction de parler contient en soi une clé de la satisfaction sexuelle (et non l'inverse) - une clé de la sexualité et de ses propres contradictions. Alenka Zupancic aborde la question de la sexualité comme un problème proprement philosophique de la psychanalyse - celle de Freud et de Lacan - et non celle des praticiens cliniciens tels que décrits par Lacan « orthopédistes de l'inconscient ». Que se passe-t-il, comme l'affirme Lacan, si nous pouvons obtenir exactement la même satisfaction que le sexe par la parole, l'écriture, la peinture, la prière ou autres activités ? Il ne s'agit pas d'expliquer la satisfaction que procure la parole en indiquant son origine sexuelle, mais bien de souligner que la satisfaction de parler est elle-même sexuelle.
Alenka Zupancic soutient que la sexualité est à la limite d'un « circuit court » entre ontologie et épistémologie. La sexualité et le savoir sont structurés autour d'une négativité fondamentale qui les unit au point de l'inconscient. L'inconscient (en tant que lien avec la sexualité) est le concept d'un lien inhérent entre l'être et la connaissance dans leur négativité même.
Cet échange rare et singulier traite de la précarité de toute pensée, qu'elle s'établisse dans la langue, dans l'image, dans le corps ou dans l'espace ; du nous et de la pensée partagée qui ouvre les possibilités du sens. Il dessine une pensée qui s'épuise, mais qui aime aussi, et nous redonne foi en l'existence.
Ce livre-somme de Mehdi Belhaj Kacem, synthétisant quinze années de travail philosophique (et inaugurant la collection Anarchies qu'il dirige avec Jean-Luc Nancy aux éditions Diaphanes), pose le fondement métaphysique et éthique de sa pensée. Le pléonectique provient d'un néologisme qui signifie : avoir-plus. L'enjeu du livre est d'identifier le principe ontologique à partir duquel interroger les affres dans lequel se débat notre monde.
Déchiffrant l'univers à partir de la notion, empruntée à Rainer Schürmann, d'appropriation-expropriation, le livre, sous forme d'abécédaire, déploie un système qui démontre comme l'événement vital consiste en une intensification du régime « appropriationniste » qui existe au niveau des plus fines particules élémentaires ; et que l'événement humain, à son tour, consiste en une intensification monstrueuse du régime « appropriationniste » qui définit tout ce qui est.
Définissant l'essence de l'homme par ce qu'il appelle la « virtuosité techno-mimétique », l'auteur dresse une fresque phénoménologique, qui non seulement éclaire d'un jour entièrement neuf les faits de la science et de la technologie, de l'art et de l'imitation, de la politique et du droit, de l'amour et de la sexualité, mais fait voir l'étroite solidarité qui existe entre ces phénomènes.
Sylvère Lotringer qui, dans les années 1970, importa aux États-Unis la French Theory avec Semiotext(e), retrace son parcours au fil de conversations avec Donatien Grau.
Au milieu des années 1970, Sylvère Lotringer a créé Semiotext(e), un groupe philosophique devenu magazine puis maison d'édition. Depuis sa création, Semiotext(e) est le lieu de rencontres libres : John Cage lisant Nietzsche, à travers Deleuze ; punk et philosophie; la possibilité de sexualités et de politiques alternatives ; le dialogue immédiat entre artistes et philosophes. La vie artistique et intellectuelle américaine des cinquante dernières années en est largement tributaire. Le modèle de la revue et de la maison d'édition tourne essentiellement autour de la notion de collectif, et leur créateur Sylvère Lotringer s'est rarement livré à la continuité de son parcours personnel : son existence d'enfant caché pendant la Seconde Guerre mondiale ; l'expérience libératrice puis traumatisante du collectif dans le kibboutz ; son activisme parisien dans les années 1960 ; son temps d'errance, qui le mena, par Istanbul, aux États-Unis ; et puis, bien sûr, ses années américaines, la façon dont il mêlait sa vie nocturne à l'expérimentation formelle qu'il a inventée avec Semiotext(e) et avec ses cours.
Depuis le début des années 2010, Donatien Grau a pris l'habitude de rendre visite à Sylvère Lotringer lors de ses voyages à Los Angeles ; certains de leurs dialogues ont été publiés ou tenus en public. Ceux-ci nous donnent accès à la vie de Sylvère Lotringer, ses amitiés, ses choix, son admiration pour certains des plus grands penseurs de notre temps. Les conversations montrent des éclats de vie, des traces d'un voyage, à travers les textes et l'existence elle-même, avec une intensité rare.
Après la mort de Jean-Luc Nancy, au lieu de se restreindre à un commentaire de son oeuvre, il s'agit de penser avec lui et à partir de son oeuvre ; il s'agit de travailler de manière plurielle et commune en restant fidèle à l'ethos auquel son travail nous invite. Car il a repris la vieille question philosophique de la vérité sans mesure donnée, de la vérité au-delà de la comparaison, comme une pratique de l'avec. Cette pratique se développe en une pensée responsable du monde et dans le monde, et cherche une langue qui corresponde à la lente « mutation » de notre civilisation.
Contributions de Jean-Christophe Bailly, Rodolphe Burger, Marcia Sa Calvacante Schuback, Marcus Coelen, Alexander Garcia Düttmann, Juan-Manuel Garrido, Martta Heikkilä, Erich Horl, Valentin Husson, Sandrine Israel-Jost, Ian James, Apostolos Lampropoulos, Nidesh Lawtoo, Jérôme Lèbre, Susanna Lindberg, Michael Marder, Artemy Magun, Boyan Manchev, Dieter Mersch, Hélène Nancy, Jean-Luc Nancy, Aïcha Liviana Messina, Ginette Michaud, Helen Petrovsky, Jacob Rogozinski, Philipp Stoellger, Peter Szendy, Georgios Tsagdis, Marita Tatari, Gert-Jan van der Heiden, Aukje van Rooden.
Sous ce titre qui rend hommage à la pensée de Derrida, sont rassemblées des conférences tenues par le biologiste Hans-Jörg Rheinberger entre 1994 et 2007. Six textes aussi brefs que denses, nourris de vie de laboratoire et de philosophie franco-allemande - de Gaston Bachelard à Bruno Latour en passant par Martin Heidegger et Jacques Lacan -, qui donnent à voir un mouvement épistémologique sur le temps long. Tentant de faire dialoguer cet héritage philosophique avec la biologie moléculaire contemporaine, Itérations propose des variations sur l'inconnu et l'insoupçonné dans la recherche scientifique, et sur les systèmes expérimentaux comme contextes déterminants de la production des savoirs - cernant toujours les manifestations de l'Être comme écriture.
Excellente introduction à cette pensée de l'épistémologie historique, Itérations est l'un des prolongements les plus féconds de la pensée de Derrida.
Les enjeux politiques et moraux de l'élément maritime dans les imaginaires philosophiques et littéraires occidentaux.
The Sea as Mirror retrace la présence matérielle et symbolique pressante et refoulée de la mer Méditerranée et de l'océan Atlantique de Platon à Heidegger, en utilisant le maritime comme une lentille herméneutique pour comprendre l'élan de la philosophie à la fois comme réponse et moment dans l'élan de la colonisation occidentale.
Le livre examine la manière dont la philosophie s'est construite comme genre en opposition au mouvement de déterritorialisation et à la fluidité de la mimèsis. Il le fait par la méthode (meta, « après » + hodos, « chemin, voyage ») d'une série d'essais (au sens originel de tentatives) à travers une topographie géopolitique des discours.
Il s'agit de textes philosophiques tirés d'une constellation de topoï historiques aux moments critiques de leur rencontre avec le maritime : l'Athènes du Ve siècle (Platon / Euripide), la Rome républicaine et impériale primitive (Auguste / Plaute), l'Angleterre élisabéthaine (Shakespeare), l'Europe continentale des Lumières (Kant / Rousseau) et l'Allemagne de l'entre-deux-guerres du XXe siècle (Husserl / Heidegger). Pour chaque topos historique, Wu Yi juxtapose différentes représentations et différents enjeux du maritime à travers la lecture d'un texte philosophique vis-à-vis de la lecture d'un texte littéraire, dans une tentative d'analyser et de mettre en oeuvre la profonde ambiguïté politique et morale attribuée à l'océan dans les imaginaires philosophiques et littéraires occidentaux.
Une sélection des principaux essais de Reiner Schürmann sur les concepts d'anarchie et de singularisation à venir. Partant de réflexions sur le statut de la philosophie pratique et la fin de la métaphysique, ces textes permettent de comprendre l'importance de la pensée de Michel Foucault sur l'oeuvre de Schürmann entre 1983 et 1991.
Edition anglaise des entretiens du philosophe avec Françoise Armengaud, autour de l'oeuvre du sculpteur Sacha Sosno : l'un des rares textes de Levinas consacrés à l'art.
Les cours de Reiner Schürmann consacrés à Nietzsche examinent l'ambivalence de la relation entretenue par le philosophe allemand avec les thèses de Kant, et notamment de la possibilité de l'affirmation par Nietzsche de la fin de l'idéalisme allemand - et de la mise à mort de la philosophie occidentale - dans le contexte de la tradition transcendantale kantienne.
Dans ce cours, Reiner Schürmann développe l'idée d'une Renaissance médiévale née de la redécouverte d'Aristote, à partir de lectures des écrits de Saint Thomas d'Aquin, Guillaume d'Ockham et Maître Eckhart.
En 1962, Reiner Schürmann a commencé à étudier à l'école de théologie dominicaine du Saulchoir, en banlieue parisienne. Cette expérience a radicalement façonné sa vie et son travail, lui permettant de commencer à développer de nombreuses idées pour lesquelles il serait plus tard connu : le laisser être, la vie sans pourquoi, l'anarchie ontologique et la double contrainte tragique. Ways of Releasement contient des documents inédits de la première période de Schürmann, notamment des extraits d'une première version plus christocentrique de Wandering Joy et plusieurs écrits plus courts et passionnés dans lesquels Schürmann confronte sa foi à l'enseignement d'Eckhart sur la divinité, à la philosophie tardive de Heidegger, à son intérêt croissant pour le zen Soto, ainsi qu'aux possibilités et aux limites du langage. L'ouvrage contient également un compte-rendu que Schürmann a écrit sur sa rencontre avec Heidegger, un précis de son roman autobiographique Les Origines, ainsi que des traductions et de nouvelles éditions d'essais ultérieurs. Ways of Releasement se termine par une longue postface qui resitue les écrits de Schürmann dans le contexte de sa pensée et de sa vie.
Conformément à sa transposition de la destruction de la métaphysique dans une philosophie an-archique de la pratique, Schürmann développe ici une théorie radicalement immanente de la place des symboles, irréductible à la fois aux théories idéalistes et aux récits structuralistes du symbolique tels que ceux de Jacques Lacan. Les symboles, soutient Schürmann dans certains de ses premiers textes, peuvent constituer un pont entre la différence ontologique et la politique. Ils résistent à une approche métaphysique, en termes de représentation. Au contraire, leur compréhension exige un mode d'existence spécifique : l'attention portée à la manifestation des phénomènes. En tant que telle, la compréhension des symboles révèle une forme de praxis qui renonce aux fondements ultimes et s'ouvre sur le multiple.
Outre la théorie des symboles de Schürmann, le recueil comprend des essais sur l'interaction entre la métaphysique, la tragédie et la technologie, sur le « il y a » dans la poésie, ainsi que des réflexions sur le jugement. Tout au long de ces interventions d'une lucidité caractéristique, la préoccupation la plus urgente de Schürmann reste l'examen des pratiques singulières et finies qui mettent en oeuvre une libération vis-à-vis des principes universels. L'art et la politique apparaissent ici comme l'épurement des fondements ultimes, c'est-à-dire comme des pratiques en accord avec une forme de vie véritablement sans fondement.
S'appuyant sur le concept de la « jeune fille » défini par Gilles Deleuze et Félix Guattari (le « devenir-femme » dans Mille Plateaux), cette publication regroupe une série d'essais par des contributeurs renommés, réfléchissant ensemble à une nouvelle vision radicale et inclusive de la subjectivité au sein de la philosophie actuelle.
